«Человек в здравом уме шаманом быть не захочет»

Российские шаманы убеждают власти признать их религию традиционной — наравне с православием, исламом, иудаизмом и буддизмом. ООН относит коренные народы к наиболее уязвимым группам людей — Цель 10 устойчивого развития защищает их права, в том числе на свободу совести и вероисповедания. Кто такой переговорщик с духами, любой ли человек может им стать и почему алтайским шаманам так близка экологическая повестка, в интервью Plus-one.ru рассказал научный сотрудник Лаборатории теоретической фольклористики ШАГИ РАНХиГС Дмитрий Доронин.

Дмитрий Доронин

«Как правило, духи приходят в детском или подростковом возрасте»

— Может ли обычный человек научиться говорить с духами?

— Все зависит от того, какой смысл вы в это вкладываете. Существует подход нью-эйдж (общее название совокупности различных мистических течений и движений, в основном оккультного, эзотерического и синкретического характера. — Прим. Plus-one.ru): например, Майкл Харнер, социальный антрополог из США, автор специальных методик по так называемому базовому шаманизму, дает практические советы, как любому городскому жителю открыть в себе шаманские способности. В частности, он учит, как впадать в транс с помощью минимальных средств, например, слушая аудиозапись или методично ударяя колотушкой по стулу. Или Карлос Кастанеда, начинавший социальным антропологом, ввел моду на шаманизм в США, написав серию книг про таинственного колдуна-курандеро, индейца племени яки Дона Хуана Матуса.

Но с концепциями нью-эйдж могут быть не согласны представители местных этнических традиций — к примеру, алтайские и северные шаманы, с которыми я встречался. Они уверены, что человек, не имеющий «шаманского корня», шаманом стать не сможет. Все потому, что именно духи — семейные предки — выбирают себе смену среди потомков и становятся им помощниками. Многие алтайцы знают свой род до седьмого-девятого колена. Если ты не представитель этого народа — у тебя нет шансов пойти по пути его шаманской традиции.

В соседних республиках — в Туве или Бурятии — были случаи, когда люди находили себе наставников и за определенную сумму проходили обучение и посвящение. На Алтае такое не практикуется.

— Как человек понимает, что его выбрали духи?

— Они являются ему во сне, преследуют болезнями — мало приятного. Человек в здравом уме шаманом быть не захочет. Как правило, духи приходят в детском или подростковом возрасте. Либо на границе 12-летних циклов: в 24, 36 лет. Человек в одиночку с этим справиться не может. Внешне это выражается в том, что он теряет память, разум, возможность говорить или говорит на непонятном языке. Такие состояния, вызванные духами, называются шаманской болезнью. Неслучайно в советское время таких людей пытались лечить, ставили им диагноз эпилепсия или шизофрения. Ранняя смерть, сумасшествие — частая судьба таких «вылеченных» несостоявшихся шаманов.

Теленгитский шаман Олег Асканаков совершает обряд кормления духов на осеннем коллективном молении «Сары Бюр» на склоне горы Кара Кайя

В традиционных сообществах шаманская болезнь не лечилась врачами, а была своего рода сигналом для людей, указанием на нового избранника духов. Родственники постарше, видя все ее признаки, приглашают шамана, . Тот начинает камлать (вызывать духов. — Прим. Plus-one.ru), чтобы помочь человеку вступить на новый путь, и определяет, что происходит: например, узнает имена пришедших во время шаманской болезни духов предков, а потом объясняет, что с этим знанием делать. Так шаман открывает новичку дорогу, учит работе с такими состояниями.

Другой источник обучения — сами духи. Один шаман рассказывал мне, как они приходили к нему в детстве в виде детей и играли с ним. Окружающие никого не видели и недоумевали, с кем же он играет. Когда он подрос, духи стали появляться в другом обличье. Они могут принимать любой облик: людей, зверей, птиц, человекообразных сущностей с головами животных. Обучение продолжается всю жизнь, но первые этапы становления — самые важные. В это время обязательно должен присутствовать наставник.

Как только человек принял свое предназначение, болезни и тяжелые состояния уходят, но испытания продолжаются всю жизнь. Это как в армии: чтобы получить другое звание, надо пройти разные испытания. По мнению наиболее авторитетных алтайских шаманов, настоящая шаманская практика не может быть бизнесом. Тогда это игра, имитация или очень опасное для человека занятие. Хотя, конечно, если есть спрос, будет и предложение.

Обоо — ритуальная куча камней — место поклонения духам местности. Южный Алтай, Кош-Агачский район.

«Нужно быть частью этой культуры, чтобы шаман тебя вылечил»

— С чем люди обычно обращаются к переговорщикам с духами?

— Основные функции остались прежними. Одна из главных — лечебная. Шаманы могут быть талантливыми диагностами, костоправами, травниками.

Более специфическая деятельность связана с возвращением ушедшей или похищенной души. Согласно поверьям, человек имеет несколько двойников или душ. Во время болезни, испуга или сна одна из них — так называемая суне или тьюла — может выходить из тела человека, и духи Нижнего мира (темного подземного мира голодных духов и душ умерших людей) могут ее похитить. Шаман спускается туда за ней и возвращает, и тогда человек выздоравливает. Часто это непростой процесс договора, торга и обмена с духами мира мертвых.

Если человек начинает важное дело, то шаманы могут подсказать наиболее благоприятный день и час для этого. Часто люди приходят, чтобы выбрать машину. Шаман смотрит на фото и определяет, не сбила ли она кого-то, не гибли ли в ней люди, не был ли прошлый владелец плохим человеком. Считается, что у каждой машины, как у живого коня, свой характер.

Есть шаманы, которые могут заниматься политической деятельностью. Их самый главный принцип — охранять свой народ. Бывает, что устраиваются коллективные камлания в случае неблагоприятных событий (пандемия, война и тому подобное).

Кумандинский шаман Макар Васильевич Кастараков демонстрирует один из своих бубнов

— А что если москвич, например, захочет поехать к шаману на Алтай?

— Нужно быть частью культуры, чтобы это сработало. В Москве, в клиниках восточной медицины, можно найти шаманов — хакасского, тувинского, киргизского. Но я бы не стал возлагать большие надежды на них. Они не волшебники, а мы не в Хогвартсе живем. Это обычные люди, которые могут взаимодействовать с духами, знать медицину, но чтобы вылечить серьезную болезнь — лучше пойти к проверенному врачу. Если все-таки тянет на Алтай, единственный верный путь — обращаться к тем проводникам, к которым ходят местные.

— Что шаманы думают про коронавирус?

— На Алтае есть Белая вера — религиозная система, соединившая в конце XIX века, по мнению большинства ученых, дошаманские, шаманистские представления и низовую, народную версию центральноазиатского буддизма. Для представителей этой веры очень важен экологический дискурс. Они, как и некоторые шаманы, еще в марте 2020 года писали, что коронавирус — ответ природы на то дурное, что делает человек. По их предсказаниям те люди, которые не придут к ним на обряды поклонения природе или не будут в своей жизни экологически настроены, заболеют или умрут. Вообще, многие алтайцы в начале пандемии верили, что их родина — последнее чистое место в России и алтайские духи хранят его. И, действительно, Алтай оказался последним регионом РФ, куда пришел ковид.

Некоторые шаманы проводили обряды ритуального обращения к коронавирусу и объясняли, что вирус — часть природы, то есть с ним можно договариваться. Но против массового наплыва туристов в 2020 году это не помогло. COVID-19 занесли, и это стало большой трагедией. Представители малочисленных народов увидели в пандемии угрозу своего полного исчезновения. В Республике Алтай только один город — Горно-Алтайск, и если кто-то заболевает в сельской местности, то на скорую помощь надежды мало.

Акай Кине, один из религиозных лидеров алтайских шаманов, облачается в национальную одежду перед коллективным шаманским ритуалом на плато Укок, Южный Алтай

«Мифологическая логика шаманизма основана на умении договариваться»

— Почему экология оказалась близка алтайским шаманам?

— Их вера основана на коммуникации с духами Земли, это этические взаимоотношения. Ты не можешь прийти в лес, на речку и просто порыбачить, поохотиться, бросить мусор, сходить в туалет. Если хочешь что-то сделать в тайге, у водоема, ты должен спросить у местных духов-хозяев разрешения, принести им подарки и взять из природы только то, что необходимо. Подарок может иметь и символическую ценность, но должен быть важным для человека. Например, русский рыбак может поднести реке табак или стопку водки, а алтайский охотник — оставить часть своей добычи.

Когда шаман спускается в Нижний мир, чтобы забрать оттуда душу (суне) заболевшего человека, он договаривается с хозяевами подземного царства, на что ее обменять. Чтобы получить обратно суне человека, нужно отдать в Нижний мир суне другого человека, но чаще — животного. Для этого закалывают лошадь, овцу или несколько животных. Процедура обмена — солунта — основана на понимании того, что у всего есть хозяин. Мифологическая логика шаманизма заключена в умении договариваться, поэтому экологический дискурс так хорошо шаманами понимается. Для них все миры, их ресурсы и обитатели тесно связаны. В европейской науке это называется экосистемой.

— Известны ли вам результаты медицинских исследований головного мозга шаманов во время камланий?

— Я стою на позиции перспективизма (учение, рассматривающее познание как выражение личной позиции познающего, его особой индивидуальной точки зрения, будь то человек, дух или животное. — Прим. Plus-one.ru), не связанного с нейропсихологическими исследованиями. Меня интересует, как онтология (система представления о мире. — Прим. Plus-one.ru) шаманов формирует их состояния и восприятие. Те состояния, которые они испытывают, можно назвать культурно-специфическим синдромом. Это не болезнь и не просто измененное состояние сознания. С точки зрения медицинской антропологии шаманы — люди особой сенситивной организации, предрасположенные к вхождению в транс, что можно измерить с помощью, например, томографа или электроэнцефалограммы их головного мозга. В Институте этнологии и антропологии РАН такие исследования проводила заведующая центром медицинской антропологии Валентина Ивановна Харитонова. В Курчатовском институте тоже это изучают.

Моя область исследования — духовно-коммуникативные события у шаманов. Для меня эти люди не посредники, а узлы связи, сплетенные с другими существами. Вместе с бубном и духами они становятся некими симбиотическими созданиями наподобие кентавров. Это экологическая позиция не в смысле охраны природы, а в смысле системности связей. Поэтому, я считаю, исследования головного мозга могут пролить свет на шаманизм только фрагментарно. Важно, как развивается и в конкретных ситуациях воплощается онтология этих людей.

Подписывайтесь на наш канал в Яндекс.Дзен.

Беседовала

Ольга Ефимова-Соколова